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日本av 煩惱的製造過程(下)

发布日期:2024-10-08 04:38    点击次数:180

日本av 煩惱的製造過程(下)

「愛」和「取」這兩部分日本av,一定要從执戒來克制。无论你的念念想、修行神色正確與否,都要本著「体恤、尊重別东说念主、不侵扰別东说念主」的精神。你要怎麼修是你我方的事,但愿你不要影響到別东说念主。但有一些主義、念念想發揮出來以後,当但是然就會侵扰到別东说念主。是以执戒的压根精神即是使我們身體的行為不殺生、不偷盜、不邪淫,我們的語言,不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語……等等。這些原則能夠守得住的話,无论你的念念想、你的見地何如,那就能幸免製造惡業了。

(1)执戒─

戒指語言、行為 在修执的過程中,「愛」跟「取」都是比較能發出行為,比較粗濁的煩惱,是以一定要從五戒、十善這方面來戒指我方。「愛」是對东说念主、對事、對物已經起飞了喜歡的感受,覺得跟我方的情意十分相應,是以组成了「愛」。既然相應,他會一直的想,想過了就加多心念的力量,使內心裡的記憶一直加深。當印象不斷加深,心念的力量不斷加強以後,他势必會採取行動。 愛跟取淌若酿成了情意的動作,就叫作念「意業」; 酿成了身體的動作,叫作「身業」;酿成了語言的動作稱為「語業」或「口業」,也即是身、口、意三業。一朝行為製造完成,變成了過去式,即是屬於「無明」跟「行」的部分。淌若這個「行」是今生所製造的,現前互相都感受取得的,叫作「有表業」。淌若存下來了成為記憶力,要等候來生才引發出「現行」的,那即是「無表業」,也即是「愛」、「取」以後的「有」。因此,今生的「有」即是前世的「無明」跟「行」。 這個「愛」跟「取」是要透過接觸才有的,有了接觸才會有感受。我們执戒的宅心,是在行為方面不讓「愛」起「現行」(變成行為)。因為行為要現起畴昔,都會在心中醞釀一段很長的時間,是以我們必須在醞釀過程之中就能夠戒指它,因此進一步即是要修禪定。

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(2)禪定─日本av

戒指意念 修禪定也即是一般所說的「防微杜漸」。當我們六根接觸六塵的時候,淌若能在接觸當下有定力,心裡频频保执清认知爽,那麼當下就能十分明晰地知说念我這個念頭究竟是清淨的、還是雜染的。 眼睛一看到就知说念這不错看、這不不错看。這個不可再多看,多看下去會引起麻煩的。耳朵聽东说念主家在那裡講話,你不聽則已,聽了可能會斷章取義,以為东说念主家在說你的壞話,你不聽就沒事。多聽幾句以後從中切入下去,以為东说念主家在背後毀謗你,反而引出你的苦惱。不聽不就都沒事了嗎? 是以,六根在接觸六塵田地的時候,淌若我們心裡頭能夠清认知爽,當下就能克制我方的衝動。而這種才气必須靠修禪定來培養。是以當我們的「愛」、「取」還沒有發展起來的時候,淌若能在「觸」與「受」這兩個階段以定力來服从它,那就不會再發展成「愛」和「取」。 我們修行為什麼一定要修禪定?修禪定即是修心的根由──修我們這顆心。讓這顆心在接觸到種種田地的時候,不要依稀。一依稀就會染著田地、貪念田地,心裡放不下,是以必須平時下功夫。

就數息觀來說,平庸要老老實實的「算呼吸」。我們會妄念紛飛,即是因為對一些可愛田地或是可腻烦的田地一直不斷重複的在想像、分別,是以印象越來越深,心力越來越強,最後就產生行為、動作出來。現在我們必須老老實實的照顧呼吸。隨你的習慣,不論你喜歡算吸氣的部分,還是喜歡算呼氣的部分,只须保执不變就好。在一支香裡頭,從頭到尾算吸氣的話,就一直算吸氣的;算呼氣的話,從頭到尾都算呼氣的。 淌若你很干涉、很專心的數呼吸,笃定不會有其他妄念的。一天、兩天地來,或是你辛苦一點,每天坐幾支香,訓練正本紛飛的妄念不再竄動個不断,不再現起。訓練深切,当然有功力。定力加深以後,因為你經常薰習、訓練你的心在所緣境上,是以當其他念頭、其他田地一現起時,你就能坐窝察覺,這個時候就已經達到修心的層次了。 我們修心修到這個時候已經有定力,心裡清认知爽、明朗晰楚,是以任何田地一現起,就會昭彰我現在有什麼念頭,不會像以往那麼依稀。對於任何一個行動,无论是穿衣、步辇儿、吃飯、或是大小便,心念隨時隨地都很明晰,是以修定即是讓我們在接觸到外境時,當下清认知爽,不要讓念頭繼續發展下去。是以「觸」與「受」這兩個階段即是以定力來對付的。

斷除煩惱的關鍵─

了解什麼是無明 由於無始以來的習氣是從過耗损延續到今生,而今生有時候接觸到的田地很強烈,无论是外面田地的誘惑力很強,或是內心煩惱已經很強,使得我們不有自主的被習氣牽著走。有時也知说念這種念頭不可再繼續想了,有時候也知说念那種田地不可再染著了,但是「根」對著「塵」不愿放。應該放,但沒有辦法放。還是喜歡去看、喜歡去聽、喜歡去吃、喜歡去作念。這一類树大根深的習氣十分難以戒指。 猜测一個討厭的东说念主,心越想越討厭,越憤憤抗争。你明知说念想下去也沒特殊義,想下去唯有傷害我方的身體,但還是氣憤不過。這些都是我方的一些瞋恨習氣。猜测一個可愛的田地或可愛的东说念主時,亦然克制不住的一直想下去。因此在修禪定的過程中,有時候會失敗在習氣、無明的衝動下,到最後還是爆發出來,破口大罵,大约作出粗魯的行為。 是以我們必須進一步了解這些無明、習氣作祟的最主要身分,是自我的念頭太強了,我執太強了。因此「無明」是對治煩惱的第一個關鍵。由於過去的無明(念念想、見解的錯誤),一直認為世間每一樣東西都是真實的,自我亦然真實的,是以才會產生貪愛或瞋恨。身、口、意的錯誤行為即是「無明」和「行」製造出來的。 這種強大的業力能组成一個人命體,也帶來了今生的「識」。這個識就需要依附在一個物質體(名色,意即精神與物質)上,是以緣「識」而有「名色」。同時緣「名色」的物質也必須有這個「識」才气繼續存在,是以「識」與「名色」共同组成了今生的人命體。接著為了發展未來的人命,是以產生了眼、耳、鼻、舌、身、意的「六入」。「六入」出離母胎以後就接觸到外境。有接「觸」就有感「受」,但是它的根源都在「無明」上。

所謂的「無明」即是自我的執著──什麼事都覺得別东说念主是不對的。我們這個世間比較可憐的一種东说念主,即是我方的行為已經侵扰到別东说念主了還不自知。他不了解這樣的動作即是侵扰到別东说念主,這樣的言語即是侵扰到別东说念主,因為他個东说念主的習氣即是這樣子。過耗损的習氣淌若是這樣子,今生的習氣也频频還是這個樣子。 在诠释方面,家庭诠释所帶來的無明就已經夠嚴重了。再加上我方從過耗损延續到今生的習氣,成為一種習慣性的行為,不解白這是錯誤的,是以無法戒指。我方作念了、講了,也認為這是很理所當然的。是以有一些东说念主已經侵扰到別东说念主了還自以為是,沒有辦法自我檢點,這些都叫作念無明。念念想上、見地上的錯誤會引發行為的錯誤,而行為的錯誤卻不知说念、不可察覺。因此根源的「無明」必須花一點點的時間再向环球說明。

今天先告訴环球「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」。或許环球把它當作佛學名相、學術议论來認識,以為它即是說「過耗损怎麼樣、現辞世怎麼樣;現辞世作念了,來世怎麼樣子」的一個過程辛苦吧!但是作念一個修行佛法、信得过要解脫死活的东说念主,即是要從十二因緣這裡正確的昭彰我們的錯誤行為,以及要用什麼來對治。 今生所造的「愛」、「取」即是要「执戒」來對治它。對「愛」、「取」我們淌若不讓它發展出信得过的行為出來,就要在微細接觸的時候、感受的時候,當下就清认知爽,是以一定要修定來對治「觸」、「受」。「觸」、「受」一朝解決掉就不會產生「愛」、「取」。 是以緣無明而行,緣行而識,緣識而名色,緣名色而六入,緣六入而觸,緣觸而受,緣受而愛,這是一個流轉門。反過來說,我們這個觸滅則受滅,受滅則愛滅日本av,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,老死滅則一切純大苦俱齐滅,這即是還滅門。 我們學佛最終打算是要進入涅槃、成佛,而涅槃即是解脫,即是佛陀告訴我們的「凡统统一切眾生,我齐令入無餘涅槃而滅度之」。這即是糊口的释教、东说念主間的释教。淌若「觸、受、愛、取」這些不滅,你怎麼達到這些目標呢?环球好好的把定力修好,將來就容易执戒。定力要修得好,還要看破、還要能夠放下,這就需要明智門了。我們以後再來談明智門何如對治無明、怎樣幫助修定、修慧,達到明心見性、解脫死活的田地。現在环球繼續辛苦!



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